二、人還是人嗎?對現今社會人觀的觀察與反思~再度被撕裂的教育

現代社會是否總是以「擁有」來衡量人的現代社會?

人文主義心理學家E. Fromm寫了一本書，中文翻譯為<生命的展現>，這個標題很有趣，帶出了兩種生活方式，我覺得也是對自己的態度，追求「有」和追求「是」，E. Fromm對西方資本主義下的商業化有很多批評，我們的社會時常會用一個人的「所有」來衡量個人價值，而往往忽略個人的「所是」來決定個人價值；在台灣，藉著不斷消費得到最新的東西，用「我有」來界定價值，這讓我想到去年去逛燦坤，vio出了一款超薄的NB，擴充性低、記憶體小和陽春的配備。我問店員說這種東西根本就不實用，只是設計漂亮，根本沒有到將近5萬的價值，店員回答我：「這是拿身分地位的」！台灣就是會為了這種人推出新產品是嗎?我所擁有的比我更有價值，當你擁有一切看似美好的東西時，你真的本上是有價值的嗎?這是一種否定人生命的態度，把「物」的價值對等於「人」的價值，這些物本來就是被人創造設計出來的，但卻凌駕於人的價值之上，這樣不可悲嗎?談到學生，讀書為了「擁有分數」，用分數印證自己的價值，而「真我」卻失落了，難道這不也很可悲嗎?這一切的「外在表象」(或我稱為「生命的裝飾品」)難道在我們去世後真的會被人憶起?難道我們希望這些成為我們的價值嗎?不，我一點都不想要，我要人的「獨特性」。老師再舉了一個例子，他有一位醫生朋友，就像鈔票機不曾停止過，為了錢放棄享受最喜歡的古典音樂的樂趣，老師問他：「你賺這麼多要做什麼?」醫生回答：「我小時候窮怕了，要什麼沒什麼，我現在要要什麼就有什麼!」。「擁有」必須跟「生命」連結，才不會淪於物質的奴隸阿。

談到「有」與「是」之爭

耶穌基督在曠野經過三次魔鬼的試探，魔鬼要耶穌把石頭變食物(擁有財富)，從聖殿跳下去應驗舊約的預言(擁有眾多信徒)，要耶穌基督下拜以得萬國榮華(擁有權勢)。耶穌三次都拒絕了，「若有人要跟從我、就當捨己、天天背起他的十字架來、跟從我。」跟隨耶穌捨己，(可能)在希伯來原意為「拒絕自己」，這也代表著，跟隨基督必須放棄舊有的自我(我有)，對我而言不只是就有的生活，更是舊有的態度，背起十字架跟隨主，在主裡面更新自我，進入新的生活方式(我是)。聖經裡一段話很常聽見「施比受更有福」，可以很明白的了解「付出」比「擁有」更有福氣，老師告訴我們：「付出的人生，就是追求『所是』；而擁有的人生，卻是追求『所有』」，但「所是」和「所有」絕對不能一分為二，這樣會過度偏激，因為人需要適當的「是」與「有」，才能維持合諧，因為人有基本的需求，人也有憐憫之心，這是互相調和的。

「我有」或「我是」

在聖經裡面有移位掌管雨水的神明"巴力"，在當時農業社會裡具有舉足輕重的地位，雨水決定了當時農作物的生產力，而有趣的是巴力(Baal)同時具有「擁有」的意涵，崇拜"巴力"等同於崇拜"擁有"，"擁有"不只是以色列人的問題，更是延伸至今對社會危害之大的問題，人無法完全成為「我是」，藉著上帝也很難，而且往往一不小心就流於完全的「我有」，只有上帝才能說：I am who I am!上帝也提供了一個根源，將人的「我有」建立在上帝的「我有」，因為凡一切皆來自上帝的創造。老師的講義提出很好的問題，究竟是順從人性的抉擇，或是追求信仰的抉擇?人性(社會):「放下所有，追求所有」信仰:「放下所有，成為所是」，做抉擇很難，但取得平衡更難，因為沒有人能夠輕易捨棄"所有"，更沒有人可以輕易找尋"所是"。基督教強調個人的獨特性，每個人都是獨一無二的創造，它給予我們放下「我有」的勇氣，也提供了「我有」的確具─你有神的形象與主愛，基督教提供由上帝而來的「所是」，抗拒被「所有」主導的人生。我深信人的價值會隨著時間和環境改變，人絕對無法說：I am who I am，當人類嘗試這麼說的時候，代表你正在擴充自己，放大自我為中心的本體，人需要一個基礎，或者說我們一定要一些adjustment來校正一些錯誤，這又回到前面說的，上帝也提供了一個根源，有提供了絕對的真理(價值)，但神卻不會絕對的「導正」，即是祂能但祂不做，因為神參與在人的混亂之中，耶穌基督到成肉身，但提供了救贖的唯一方法，但是神是參予在生命的改變，用愛來包容我們，用智慧引導我們回正途。

奠基於「我是」根源之「我是」─終極關懷

這是讓我最難懂的一部分，但是進到一個宗教或回到個人信仰，往往是「被動式」，首先被創造入這個世界、被捲入上帝的終極關懷而得以存在、因信稱義(讓我們被上帝稱做是義)、被上帝呼召感動...，最終我們的終極關懷還是取決於上帝，上帝讓我們對存在有熱情的體認，因此「自我存在」或「自我價值」已經遠遠不及「投靠上帝」這件事。所以神學家田立克(Paul Tillich, 1886-1965)認為：「每一位富有創意的哲學家都是一位隱藏的神學家」，即使反對上帝存在，就其終極追求與委身而言，也是支持了一種「神」的存在，老師講到這邊，我停住了，突然間似乎對<思考的熱情>有了更深的理解，任何人都持有他自己的信念或是某個神，以作為個人最高的依據或信靠對象，或是作為自己內心最真誠的形象，但實際上這就是無神論哲學家追求的，我從何而來?宇宙提供了什麼未知道定律?然而上帝給了一個無可至否的答案：「萬物從我而來」，如此一來就不會有「假神真信，真神假信」的疑慮了。

諸神爭鬥

最後老師介紹了一位社會學家韋伯(Max Weber, 1864-1920)，很特別的尾聲，這是神學講座卻用一個社會學家作為結束。韋伯主張：當人做終極價值抉擇時，一旦人認定了自己的立場，如同投靠一位神明。「一旦你們認定了這個 實踐立場,你們就是取這個神來服侍,同時也得罪了其他的神。因為你們只要忠於自己，你們必然地要得出這樣一個在主觀上有意義的終極結論」；這是一個比喻，當人要終於自己的意念、想法、抉擇時，你必須面對更多的對立，韋伯就是把這種價值多元且競爭激烈的現實比喻成「諸神」，也是一種力量對決。我們的社會，"重關係"遠遠超越"獨特性"，而我們人總是在期待下成長(關係下成長)，不用做決定自人就會有人推著你，做了決定反而要面對更多阻力，要抵抗更多決定，所以退縮了，做決定的衝勁也沒了，人云亦云的環境，往往讓我們很難把握住上帝的聲音；而我們的教育又好到哪裡去?照規則來準沒錯，決定就省了吧!學習做決定，如同老師的經歷，唸完台大哲學系，繼續唸陽明醫科，到大五亦然決然休學往神學路邁進，去了德國和英國深造，如今已經教書10年了。或許往往在好的時間沒辦法做出好的決定，但是老師慶幸"至少"做了決定，多年後當你知道什麼是最好的決定時，你已經錯過最好的時機了，這不也和沒做決定一樣徒然!?in-time非常重要，這才是真正要把握的；最後回到教會和信仰，面對誘惑或雜音，你是否勇敢做決定，並且是合乎神心意的，你是否願意被預備，是否願意成為上帝眼中的「我是」，是否又願意讓具獨特性的「我是」被繼續裝備。這也是我不斷對自己說的。